miércoles, 15 de julio de 2015
lunes, 15 de junio de 2015
Diplomado enTerapia del TraumaCORE EVOLUTIONSiegmar Gerken PhDUn entrenamiento desde la alineación y desbloqueo de la energíay el desarrollo de la plena conscienciaBasado en la psicoterapia integrativa centrada en el cuerpoUna maravillosa y particular característica de estediplomado en Terapia del Trauma es el balance que hayentre la teoría, la experiencia y la práctica.Este diplomado esta dirigido a personas que trabajan con personas,terapeutas, médicos, psicólogos, psicoterapeutas, educadores, trabajadoressociales, ejecutivos, gerentes de recursos humanos líderes y otros.Experiencias traumáticas y sus efectos en el cuerpo,la psique y el almaLa comprensión de que un trauma implica el impacto que recibe elsistema humano sin haber sido completamente asimilado o integrado,brinda el fundamento a las teorías sobre el trauma, a lasinvestigaciones y a los abordajes terapéuticos que en los últimostiempos, se han venido formulando sobre este interesante tópico.Las experiencias traumáticas, tanto en las etapas tempranas del desarrolloasí como en los procesos vitales posteriores, con frecuencia conducena buscar refugio para protegerse o a distorsionar la realidad. Elestado interno que genera la situación traumática, tiene fuerte influenciaen el propio desarrollo personal, en la libre expresión de las potencialidadeshumanas, y en la manera cómo se lleva a cabo la vida cotidiana.Dichas experiencias frecuentemente se convierten en “patrones congelados”de la historia personal.Esos patrones congelados están presentes a nivel cognitivo, emocionaly somático y limitan la habilidad para crear una autorregulación armónica,alteran la capacidad de apego y vinculación desde un contacto profundoconsigo mismo y desde luego con otros y, por consiguiente alterantambién la libre expresión de la fuerza vital.CORE EVOLUTION ha desarrollado un enfoque integra tivo propio, conrespecto a la transformación del trauma. Al crear puentes con los aportesde las psicoterapias verbales, con los hallazgos de la psicología profunday de la psicoterapia orientada al cuerpo, ofrece herramientas prácticaspara el diagnóstico y el tratamiento de los efectos de procesostraumáticos, en el ser humano integral: cuerpo, psique y alma. La aplicaciónde este enfoque integrativo conduce a la persona a recobrar suseguridad, su confianza y su autoestima.Una de las virtudes de esta capacitación es el balance equilibradoentre:• Formación teórica,• Comprensión experiencial y• Aplicaciones prácticasMODULO I Marzo 26 (3pm - 9pm) y Marzo 27 (9.30am - 1.30pm) y Junio 18 + 19Estrés – trauma – procesos traumáticosFundamentos para la comprensión holística de untrauma psicológico.El trauma es un tema importante de nuestro tiempo. En la psicoterapia yen la medicina se han desarrollado diferentes enfoques explicativos ymodelos de intervención terapéutica. Con frecuencia los abordajes serefieren ó al trauma en sí mismo ó a los criterios clínicos del llamadoestrés postraumático.Así, fundamentalmente se comprenda el trauma como proceso individual,corresponde también dimensionarlo en el contexto sistémico, locual implica ver al ser humano en su totalidad dentro de sus actualesestructuras de vida, sus experiencias tempranas, su estructura de familiay sus relaciones interpersonales dentro de los sistemas en los cualesse desempeña.Los contenidos a verse en este módulo son:• Términos y Definiciones para la comprensión de la terapia del trauma.• Criterios para el diagnóstico de estrés traumático: Estrés postraumáticoy trastorno de estrés postraumático (DSM + ICD)• Psico-fisiología del estrés y del trauma.• Fundamentos de la neurobiología interpersonal.• El cambio como real posibilidad: Plasticidad del cerebro y transformaciónde las estructuras cerebrales.• El sistema nervioso central y la regulación de la experiencia del trauma.• La memoria implícita y explícita: las bases y la problemática del recuerdo.• La experiencia del trauma está en el cuerpo, no solamente en el cerebro.• El cuerpo en la terapia del trauma.• La presencia terapéutica y la creación de un espacio seguro.• Ejercicios para el arraigo, equilibrio o activación de cuerpo y emocionesa través de la respiración y el movimiento.• Entrenamiento de la conciencia corporal como enfoque terapéuticoMODULO II Marzo 27 (3pm) - Marzo 29El cerebro socialMás allá del aprendizaje teórico o cognitivo:ampliación terapéuticaCada ser humano forma parte de una sociedad, de un contexto familiar,laboral, institucional, comunitario y cultural, pertenece a una religión, auna tradición y es depositario de un legado transgeneracional por lotanto, también corresponde observar las dimensiones sociales del trauma,a través de percibir sus efectos.Un sistema neurológico sobreexcitado que pasó por una situación traumáticaactiva en general, por medio de las áreas subcorticales del cerebro,mecanismos de sobrevivencia fisiológica, cognitiva y conductual, enforma tal que la situación traumática frecuentemente deja a la personaen el aislamiento social: por dificultarle una integración sana contiene elgermen de la psicopatología.Ese sistema sobreexcitado busca el equilibrio por medio de una regulaciónintrapersonal y por medio de la interacción interpersonal empática.Por esta razón los apoyos para una regulación de los afectos que propicienla integración social deben siempre formar parte de los primerosauxilios psicológicos.Los contenidos a verse en este módulo son:• El cerebro social• Estilos de apego y sus posibles efectos en la resiliencia y la capacidadde transformación del trauma.• El trauma de shock, trauma de desarrollo, trauma generacional y traumacolectivo y sus efectos en la psique humana, cuerpo y conducta.• El impacto de la disociación.• Recuerdos y procesos somáticos en el enfoque integrativo de una terapiadel trauma.• Ejercicios funcionales para la integración de mente – cuerpo – emociones• Percepción sensorial y entrenamiento para la atención plena – ejerciciospara la percepción intereoceptiva, extereoceptiva y propioceptiva.• Empatía, neuronas espejo y la relación terapéutica.MODULO III Junio 19 (3pm) - Junio 21El ser coherenteAuto aceptación y Auto regulaciónUna terapia integrativa del trauma provee el terreno hacia el re afirmar laenergía de la persona hacia la vida y logra regenerar EL sentido de la vida.Se trabaja en la práctica de la conciencia plena enfocada en la autoaceptación y los sentimientos positivos.De esta manera, en este módulo, se expande y profundiza en el abordajeclínico tradicional, dirigiéndose más hacía el abordaje de la psicologíahumanística.Los contenidos a verse en este módulo son:• Cuestiones existenciales, valores humanistas y la aceptación de lasemociones• Re estableciendo el goce, la esperanza, el humor y el reconectar elamor por la vida.• El Self coherente – creación y estabilización• Autorregulación, regulación interactiva y relación terapéuticaDis regulación emocional (personalidad limítrofe y otros desórdenes)• Ejercicios funcionales para la integración de cuerpo-emociones-cerebro-continuum.• El desarrollo de límites saludables, trabajo con anclas/ arraigo y recursos.Previniendo la retraumatización, o la retraumatización del síndrometraumático.MODULO IV Octubre 16 (3pm) - Octubre 18Integración de los afectos, pensamientos, imágenes, creencias yactitudesLos contenidos a verse en este módulo son:• Trabajo con los procesos psicosomáticos no especificados como burnout,trauma y dolor crónico• De las catástrofes naturales y de las causadas por el ser humano.• Enfoques terapéuticos después de un evento traumático: en el trabajoindividual, de pareja, de familia y de grupos.• Aplicación del conocimiento aprendido en organizaciones y empresas.• Transferencia y contra-transferencia en la terapia del traumaSiegmar Gerken, PH.D., ECP, HP (Psicoterapia) Estudió psicología,educación y antropología. Es pionero en la terapia orientadaal cuerpo y centrada en la atención conciente, así comoen la psicología somática y humanística desde 1971.Es profesor de la Universidad JFK psicología somática, en elInstituto Esalen, Big Sur, California, de terapia y entrenamientoconductual en el Instituto Hamburgo. Además, da clases endiferentes universidades del mundo e institutos privados sobrela interconexión de los procesos psicosomáticos y de cómoestos se manifiestan en los diferentes niveles; corporal, emocional,mental, así como también en la fuerza de voluntad y enla conciencia. Su investigación, conducida junto con el Prof. F. Popp, acerca de la documentaciónde campos de energía y de los estados psico-emocionales ha abierto nuevoshorizontes a científicos y a practicantes. Es co-fundador del comité científico de la asociación.
lunes, 8 de abril de 2013
La delgada línea entre Yoga y Psicoterapia
The Thin Line Between Yoga Teacher & Psychologist. ~ Kristin Skotnes Vikjord
Yoga practice tends to focus heavily on self-transformation and connection.
As a clinical psychologist, I can’t help but be concerned by the issues that arise in this self-exploration and how well equipped yoga teachers are to deal with them.
In any given yoga class, taught by any well-meaning, big-hearted teacher, there’s a good chance that the topic of transformation will arise. Perhaps the teacher will even share his/her personal life-changing process, on all levels (be it from becoming more conscious about foods, turning vegan, losing weight—or confronting other challenges).
The issue is that even though the teacher could positively inspire many of his/her students, others might take away the message that “If I only focus on my yoga practice, everything will be alright.”
This can elicit negative projections in students, attributing their own current situation to shame, or undermining self-worth, and triggering insecurity. “I practice yoga regularly, becoming more aware, though not feeling more content, actually sliding further into depression. I did everything ‘right’, why do I not feel better?”
Yoga, in a clinical sense, certainly compliments traditional psychological and psychiatric treatment, and has many therapeutic qualities. The practice of mindfulness is based on certain dimensions of continuums, or unspecified factors, one of which is contact. It can be contact with bodily sensations, or just the body in general, and contact with thoughts or feelings.
In most psychiatric diagnosis, symptoms affect the function of the whole being, in one way or the other. This means that clinical issues involves either lack of contact (consciously or not), or an experience of too much contact. Inner, intense feelings of unease, restlessness, anxiety, worry, and similar, are underlying symptoms in many diseases. At worse, these are connected to traumas (as in abuse); at best they are the result of simply poor general awareness.
As these practices invite connection, there is a probability of triggering traumas, symptoms and intense unease. Regulation of feelings are already challenging, so to contain what you come in contact with during such practices might actually be more exposure to symptoms than a release of tension.
Examples of this could include asking someone struggling with eating disorders to connect with the sensation of having food in the belly, or any sensations, breath etc. that are in the belly, or asking someone with an addiction to tap into the sensation of abstinence/substance craving, or asking someone with anxiety to pay attention to what is actually happening when anxiety comes up, and so forth.
Not to say that exposure is wrong, because applied wisely—with care and as part of other treatment—it can have a positive effect. Yoga and mindfulness-based approaches applied in clinics emphasize a follow-up around the individual, and the mastering of symptoms and difficult emotions is a high priority of support in treatment.
As a note of reflection, to any given yoga teacher with a big heart, and to the whole yoga community, I think there are many benefits of viewing yoga as a multidisciplinary field of science.
Even though the science of yoga encompasses many levels of connection and self-awareness, a teacher training, or your own personal experience, doesn’t necessarily make you an expert in dealing with all the the issues that might surface in your yoga class. The professional field of yoga is rapidly growing, and with the growth many important questions arise about the training necessary to equip teachers in dealing with the many facets of their position.
Kristin Skotnes Vikjord works as a clinical psychologist, yoga teacher and mindfulness instructor. The commen denominator of her work is processes of change, and the passion of guiding people in their own explorations. Kristin finds her roots in the Ashtanga Vinyasa tradition and Buddhist meditation. She is a certified yoga therapist, with training in Mindfulness and Trauma Sensitive Yoga. She co-founded Delight Yoga, in Amsterdam, and the initiated the Bodø Yoga Festival in Norway. In the last seven years she has applied yoga and mindfulness in her clinical work, including developing specialized programs for both eating disorders and addictions within psychiatric treatment. Check out her blog.
Like elephant health and wellness on Facebook.
Assistant Ed: Olivia Gray/Ed: Bryonie Wise
Incorrect source, offensive, or found a typo? Or do you want to write for Elephant?
articulo de http://www.elephantjournal.com/2013/03/the-thin-line-between-yoga-teacher-psychologist-kristin-skotnes-vikjord/
martes, 5 de junio de 2012
lunes, 14 de mayo de 2012
martes, 30 de agosto de 2011
Seminario Gabriella Giubilaro, Bs As Agosto 2011
Gabriella Giubilaro comenzó a practicar Yoga con Dona Holleman en 1973 en Florecia, Italia. Viaja por primera vez a India en 1983 para estudiar con Guruji y desde entonces viaja anualmente para perfeccionarse co B.K.S Iyengar, Geeta y Prashant. Es Junior Advanced ( 1992 ). Fundadora y directora del Centro de Iyengar Yoga de Florencia . Dicta Seminarios en diferentes partes del mundo.
Tuve la fortuna de participar de su último Seminario en Buenos Aires Argentina, es una gran maestra , llena de alegría y vitalidad, intensa, inyectando energía a la práctica. Bien vale cualquier esfuerzo por estar ahí.
YOGA IYENGAR
Por Gabriella Giubilaro.
El Yoga Iyengar toma el nombre de B.K.S. Iyengar, uno de los más importantes maestros de yoga contemporáneos.
La importancia de las alineaciones.
El Yoga Iyengar es sobre todo famoso por la importancia atribuida a la corrección de la alineación del cuerpo en el asana (postura). Una correcta alineación de los huesos y las articulaciones permite alcanzar un mejor equilibrio con un menor esfuerzo muscular: de tal forma, incluso siendo menos cansado, podemos alcanzar una mayor estabilidad. Una alineación correcta favorece la circulación, crea un mayor espacio interior y aporta un equilibrado flujo de energías aumentando salud y bienestar. La atención que el Yoga Iyengar pone sobre las alineaciones no apunta simplemente a la ejecución correcta de la posición, pero tiene como objetivo el desarrollo de la conciencia del propio cuerpo, que se refleja luego en todos los aspectos de la vida.
La conciencia del cuerpo.
Cuando se empieza a practicar y se trata de hacer un ajuste en la postura, a menudo tal acción resulta ineficaz porque se compensa en otros partes del cuerpo. Por ejemplo, un principiante ejecutando una torsión girará la cabeza en lugar de la columna vertebral; pero, ahora más maduro, el aprendiz aumentará el conocimiento y la inteligencia del cuerpo de modo tal de corregir la posición sin compensar en otros partes. La madurez del aprendiz se evidenciará sucesivamente en la capacidad de recordar y de mantener una corrección hecha por el enseñante. La conciencia del propio cuerpo provee los instrumentos para abrir aquéllas partes que primero fueron bloqueadas. Por todas estas características el Yoga Iyengar ha conseguido resultados de enorme relieve en la mejoría del bienestar del cuerpo y la mente.
Las relaciones.
A través de su enseñanza, B.K.S. Iyengar nos ha hecho entender las relaciones entre las varias partes del cuerpo. Nos ha enseñado que la columna vertebral recibe el trabajo de las piernas y los brazos: regla fundamental que es la base de todos los asana. Por ejemplo, sea en las posiciones de pie como en las extensiones hacia atrás, es la acción de los pies y las piernas que hace alargar la columna vertebral. En lugar de trabajar directamente sobre una parte del cuerpo - cosa que no produce a menudo ningún efecto - tenemos que entender las relaciones que transcurren entre sus partes. B.K.S. Iyengar ha demostrado que los asana no son sencillamente un conjunto de reglas codificadas en un lejano pasado, sino que implican la exploración, el descubrimiento y el dominio de las relaciones entre las varias partes del cuerpo gracias a una práctica correcta.
La acción y el movimiento.
Practicando el Yoga Iyengar, descubrimos la diferencia entre acción y movimiento. Al principio, de principiantes, nuestra atención es capaz de observar sólo al exterior del cuerpo y a los movimientos externos: es decir a todo lo que llamamos movimiento físico. Pero con el tiempo nuestro modo de practicar el yoga se modifica y se afina: aprendemos a usar todos los tipos de percepción para sentir no sólo lo que ocurre al exterior de nuestro cuerpo, pero también lo que ocurre a su interior. Pues, como dice Iyengar, "la mente hace de puente entre los movimientos musculares y los órganos de la percepción y abre las puertas al intelecto conectándolo con todas las partes del cuerpo." Por la mente aprendemos a distinguir y a analizar que sentimos dentro de nuestro cuerpo. Tal proceso lo definimos como acción: se tiene acción cuando se crea un alargamiento interior, un movimiento que es imperceptible a un observador externo, pero que infunde inteligencia y sabiduría en nuestras posturas.
Como personalizar los asana.
Una práctica continua y una capacidad de penetración interior cada vez más profunda han donado a Iyengar una gran sabiduría. Su enseñanza, que se basa sobre la profunda comprensión del propio cuerpo, les da a sus alumnos la posibilidad de descubrir todos los niveles del cuerpo: aquel físico, aquel orgánico y aquel mental. El Maestro subraya la importancia de personalizar la práctica de los asana: cada uno tiene que aprender a elegir cuidadosamente aquellos de practicar, la secuencia y el modo de la ejecución (activo o pasivo, con o sin apoyos). La personalización de la práctica de los asana (con la ayuda del enseñante) permite de tener en cuenta de las necesidades y de los límites de cada aprendiz prestando atención a los cambios fisiológicos, psicológicos y al estado de salud.
El uso de los apoyos.
Otro aspecto característico de la práctica y la enseñanza del Yoga Iyengar es el uso de simples apoyos, o utensilios, como bloques de madera, mantas, cinturones y bancos. Si se desea llevar el beneficio de una asana particular a nivel físico, orgánico o mental, pero se ha imposibilitado a asumir correctamente aquella postura, un apoyo puede ser de válida ayuda. Por ejemplo, si un aprendiz tiene que ejercitar un músculo, se puede tumbar sobre un banco redondo. Mediante el uso de los utensilios también una persona discapacitada o muy enferma puede llevar beneficio de los asana. Uno de los objetivos del uso de los apoyos es permitirles a los estudiantes permanecer más tiempo en una postura. Mantener una postura por un tiempo muy breve limita los beneficios sólo al nivel físico; quedarnos por un tiempo más largo permite transmitir también los beneficios a nivel orgánico y mental.
Los que han tenido la suerte de estudiar con continuidad con B.K.S. Iyengar han podido comprobar directamente no sólo la validez de su enseñanza, sino también la acción estimulante de su energía; y tal experiencia los ha llevado a una comprensión más profunda de los asana y del propio cuerpo físico, psicológico y mental. Ellos han aprendido a dar lo máximo de sus propias posibilidades, a poner a prueba los mismos límites y a sondear lo desconocido, empresa bastante ardua si se la intenta solo. Han aprendido a guiar no sólo a los estudiantes con las explicaciones y con las demostraciones prácticas, sino también a corregirlos directamente, favoreciendo su adelanto y su emancipación.
Un maestro viviente.
Yogacharya B.K.S. Iyengar tiene 92 años, pero no ha perdido nada de su energía en la práctica y en la enseñanza del yoga. La afinación de su capacidad intelectual está en continuo desarrollo. Según sus palabras: "Hoy no estiro mi cuerpo más como cuando tuve treinta o cincuenta años, pero alargo mi inteligencia dentro de él para difundirla: ahora mi inteligencia estira mi cuerpo."
- Tomado de su sitio web
lunes, 20 de junio de 2011
viernes, 3 de junio de 2011
miércoles, 25 de mayo de 2011
domingo, 18 de julio de 2010
FUNDAMENTOS y CARACTERÍSTICAS de la PSICOTERAPIA que ofrecemos
Uno de los principales fundamentos del yoga y de las psicoterapias orientadas al cuerpo, está en el reconocimiento de que el organismo humano cuenta naturalmente con todas las condiciones para desarrollarse de forma saludable y para autorregularse cuando las situaciones que la vida nos presenta lo ameritan.
Ambas disciplinas están de acuerdo también en que cuando bloqueamos el contacto con nuestra energía vital y con las otras personas, nos provocamos contracciones musculares que impactan nuestra mente y hacen que vayamos perdiendo esta capacidad de autorregulación. Como consecuencia de esto nos ponemos torpes emocionalmente y quedamos “ausentes”: estamos menos dispuestos y menos disponibles para resolver lo que sea que necesitemos en el momento. Cuando la contracción muscular se sostiene durante un período largo de nuestro desarrollo se hace crónica y termina por afectar nuestro carácter de forma global, rigidizando cuerpo y mente.
El propósito de esta forma de psicoterapia es brindar un espacio acogedor para recuperar la capacidad de autorregulación y de presencia a través de un proceso sistemático de autoconciencia corporal y de observación de nuestras experiencias de vida: tanto las experiencias pasadas como las presentes, tanto las agradables como las desagradables, develan nuestro carácter y nos muestran los patrones de comportamiento habituales.
En nuestro repertorio de conductas cotidiano están los hábitos que nos dan coherencia y sentido y que nos hacen crecer y disfrutar, pero están también los que nos hacen ir “quedándonos pegados”; están además esos que tenemos muy claros y a veces necesitan ser cambiados y están también aquellos de los que no somos concientes y nos perturban silenciosamente.
Nuestra metodología considera el trabajo verbal reflexivo y abierto, a ratos intuitivo y metafórico, junto al uso de técnicas psicocorporales provenientes de las enseñanzas del Yoga, la Gestalt y la Bioenergética. El uso de técnicas respiratorias, posturas corporales y ejercicios de focalización o de vibración del cuerpo aportan tanto al fortalecimiento como a la flexibilización de nuestros patrones de respuesta habituales y se ajustan a las necesidades de cada carácter. Cada carácter requiere de ejercicios específicos que remuevan paulatinamente las zonas o segmentos corporales más desvitalizados, y de acciones particulares que resuenen en nosotros y renueven nuestras capacidades innatas para sentir y entrar en contacto.
La modalidad general del trabajo psicoterapéutico consiste en sesiones de una hora de duración. En los tres primeros meses realizamos encuentros semanales para trabajar de forma paulatina y profunda en las necesidades de la persona (12 sesiones); en los siguientes tres meses la modalidad de encuentro es quincenal, de manera de ir generando los recursos personales para la autorregulación (6 sesiones). Se concluye con un seguimiento de una vez al mes hasta completar un año (6 sesiones). El proceso total incluye entonces 24 sesiones que permiten tanto a la persona como al terapeuta desarrollar una mirada de proceso y en perspectiva respecto de los principales asuntos y problemáticas que se ha optado por trabajar.
Francisco Rivera Martinez
martes, 15 de junio de 2010
Biografía de BKS Iyengar
Yogacarya B.K.S Iyengar
Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar, Guruji; nació el 14 de Diciembre de 1918 en Bellur, sur de la India. De familia pobre de tradición Brahmánica, fue el hijo número once de trece; su madre padecía infuenza, por lo que su condición era enfermiza y débil. Su padre era profesor de escuela. Cuando Guruji tenía 6 años este jubiló y se fueron a vivir a Bangalore, tres años después su padre falleció.
A los 13 años contrajo malaria y tifus, pasó un mes hospitalizado hasta que cediera la fiebre ya que en ese tiempo no existía el uso de antibióticos.
A los 16 años enfermó de tuberculosis, y los médicos le dieron 2 a 3 años de vida por su precaria condición. Era 1934 y mientras estaba de visita en la casa de su hermana en Mysore que tuvo el primer acercamiento al Yoga; su hermana estaba casada con Krishnamacharya, connotado maestro del Hatha Yoga de la época, que tenía un Yoga Shala (Sala de Yoga).
Krishnamacharya invitó a Guruji a pasar una temporada en su casa para mejorar su condición de salud a través de la práctica de asanas. Iyengar pasó 2 años en casa de su hermana, pero sólo 40 días fueron los que Krishnamacharya dedicó a la enseñanza del Yoga, lo suficiente para sembrar la semilla del Yoga en su interior. Fue un maestro duro con Guruji, le decía que tenía mal karma por lo que no estaba al alcance de ciertos conocimientos como los textos clásicos, que tuvo que descubrir, estudiar e investigar por sí mismo. Es por eso que se considera a sí mismo un autodidacta pese a que cosidera como su Gurú a Krishnamacharya.
Krishnamacharya, le exigía a Guruji ejecutar asanas sin explicarselas, debía aprenderlas solo para luego mostrárselas, otras veces debía realizarlas en presentaciones junto a sus alumnos destacados, experimentando dolor por el desgarro de algun músculo, etc. Pese a la dura experiencia que tuvo junto a su maestro fue este quien le puso el hilo de Brahmana, ceremonia tradicional, donde el guru conduce al discípulo de la oscuridad a la luz, entregándole el Gayatri Mantra.
En 1936, a los 18 años, Krishnamacharya manda a Iyengar a Puna a impartir clases de Yoga. Estando solo y con poco conocimiento se ve obligado investigar en todos los sentidos las asanas para poder enseñarlas y ayudar a sus alumnos. En este trabajo fue comparando cuerpo con cuerpo en cada una de sus partes, descubriendo la alineación que estaba logrando en las suyas, fue imitando las posturas de los demás para poder comprender y ayudarlos.
En 1943 se casa, en matrimonio arreglado por su familia, en Bangalore con una joven de 16 años, Ramamani. Esta se queda en casa de su suegra como es usual en la India aprendiendo las costumbres de su nueva familia, y Guruji vuelve a Puna, a sus clases, encontrando que se había quedado sin alumnos.
Pasaron 5 meses hasta que lo contrataran para dar clases en un colegio de niñas, hasta entonces vivió en la pobreza y sin contacto alguno con su mujer, fue entonces que le escribió la primera carta diciéndole que viniera a Puna porque ya tenía como mantenerla.
Ramamani, que no sabía nada de Yoga,aprendiendo todo de él, fue su mayor apoyo para la práctica, ayudándolo con los ajustes, soportes y críticas. También fue la encargada de enseñarle el Yoga a sus hijos, 5 mujeres y un hombre, dos de los cuales son destacados maestros de Yoga Iyengar en "Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute".
Los tres primeros años en Puna fueron difíciles, hasta que una noche de Octubre en 1946, el matrimonio tiene un sueño premonitorio, Guruji sueña con Venkateswara, una encarnación de Visnu, el conservador, quien le dice que desde ahora en adelante se podrá dedicar completamente a la práctica, estudio y enseñanza del Yoga, sin preocupación económica. Por su lado, Ramamani sueña con Laksmi, diosa de la properidad, que lleva un grano de arroz en su mano para ofrecerle, diciéndole que su marido y ella tenían una deuda con ellos y desde ahora en adelante no pasarían más pobreza.
Y así fue.Comenzaron a llegar alumnos, incluso extranjeros, en busca de su enseñanza. Deasarrolla una práctica metódica y progresiva, estudia la alineación como condición para experimentar Dhyana, la meditación en Asana.
En 1952, Yehudi Menuhin, destacado violinista, norteamericano con nacionalidad inglesa, busca a Guruji aquejado de una dolencia en su espalda que le impidía tocar. La mejoría de Menuhin le abrió la puerta a Occidente a Iyengar. El lo invitó a Inglaterra para enseñarle a él y a su familia, y poco a poco se fueron uniendo más personas. Le presentó a la Reina Madre de Bélgica, de 82 años quien incluso aprendió a hacer Sirsasana, paro de cabeza. Comenzó a viajar más seguido dando demostraciones y clases.
Ya en 1959, los estudios de Guruji mostraban una gran profundidad, estudiando solo los Yoga Sutras y otros textos. Basándose en su propia práctica y en lo que veía en sus alumnos, donde en cada asana, en cada acción debía encontrarse la integridad del Yoga, va surgiendo su propio método. Los estudios del Yoga hasta entonces eran objetivos y académicos, Guruji va forjando un estudio subjetivo sobre el tema. Su cuerpo se convirtió en una base para el estudio, la concentración y la meditación, haciéndolo su templo, el lugar puro que alma necesita.
Publica la Luz Sobre el Yoga en 1966, donde describe detalladamente 200 asanas y técnicas de Pranayama, con una introducción sobre el Yoga, que a él le deja una sensación de vacío entre la primera parte del libro y la segunda, más extensa. Luego, en 1988, se aclararía con "El Árbol del Yoga", donde se define la filosofía del Yoga Iyengar, planteando que los "Ocho Pasos del Yoga" se encuentran en Asana.
"Asana significa postura, esto es , el arte de colocar el cuerpo como totalidad en una actitud física, mental y espiritual. Toda postura entraña dos aspectos, a saber, posar y reposar. Posar significa acción. Es asumir una posición fija de miembros del cuerpo como aparece representada al ser realizada el asana en particular. Reposar significa reflexión en la postura. La postura es reconsiderada y reajustada a fin de que los distintos miembros y partes del cuerpo se hallen colocados en su lugar en correcto orden, sintiéndose descansados y aliviados, para que así la mente pueda experimentar la tranquilidad y la calma de los huesos, las articulaciones, los músculos, las fibras y las células" ( B.K.S Iyengar, El Árbol del Yoga, pag 77)
A estos libros le siguieron otros que abarcaron distintos aspectos del Yoga.
En 1975 abre las puertas de su Instituto en Puna dedicado a su mujer fallecida años antes luego de una puja en busca del lugar para la escuela de su marido, es el Ramamani Memorial Yoga Iyengar Institude, donde sus hijos Geeta y Prashant dan clases hasta hoy.
Es asi como fueron creciendo la cantidad de alumnos, al igual que su reputación siendo reconocido mundialmente como uno de los Maestros más importantes de Yoga. Aunque desde 1984 ya no dicta clases regulares, sigue interviniendo con sus alumnos-profesores en las clases del instituto.
Susana Fasola
Instructora Yoga Iyengar
jueves, 27 de mayo de 2010
Ashtanga Vinyasa Yoga De Pattabhi Jois
ASHTANGA VINYASA YOGA
Es un método tradicional de Yoga registrado por el sabio Vamana Rishi en el Yoga Korunta, un antiguo manuscrito en sánscrito. El texto del Yoga Korunta fue impartido a principios del siglo XX a Sri T. Krishnamacharya por su gurú, Rama Mohan Brahmachari, y luego fue transmitido a Pattabhi Jois durante sus estudios que comenzaron en 1927.
SRI KRISHNA PATTABHI JOIS
Nació un día de luna llena en Julio de 1915 en Kowshika, India, un pequeño pueblo copado por templos milenarios: el de Visnu, el preservador, justo al lado de su casa; el de Ganesha, Dios de la sabiduría y el de Siva, el destructor. Aprendió a temprana edad los ritos védicos e hinduistas.A la edad de 12 años asistió a una demostración de yoga en su escuela en Hassan. Al día siguiente fue a conocer al gran Yogi que había hecho la demostración, un hombre llamado Sri T. Krishnamacharya, quien había aprendido yoga en una cueva del Tíbet durante 8 años con su gurú Rama Mohan Brahmachari. Durante los siguientes 2 años, Jois aprendió día a día de su gurú.
Al cumplir 14 años, luego de su ceremonia de iniciación brahmánica, Krishnamacharya dejó Hassan para viajar y enseñar yoga en otros lugares. Guruji entonces dejó el pueblo para viajar a Mysore. Quería asistir a la Universidad para estudiar sánscrito. Con dos rupias en sus bolsillos y dos amigos como compañía, partió rumbo a Mysore. Viajaron más de 100 kilómetros en bicicleta por difíciles caminos. Los dos primeros años de estadía fueron muy difíciles para él. Tenía muy poco dinero y rogaba por comida en alguna de las casas brahmán.
Finalmente, realizó sus estudios y cerca de 1930, asistió a una demostración de yoga que realizaba un destacado Yogasharya. Al darse cuenta de que el propio Krishnamacharya se le acercó haciéndole una reverencia. Así Krishnamacharya y Jois retomaron su relación maestro discípulo. Por esa época, el Maharajá de Mysore cayó enfermo. Cuando supo que había un gran yogi en Mysore, lo llamó para que lo curara. Krishnamacharya lo curó. En agradecimiento, el Maharajá se convirtió en su patrono y le construyó un yogashala (escuela de yoga) en los jardines del Palace Art Gallery.
Guruji también fue llamado a enseñar yoga al Maharajá y a hacer ocasionalmente demostraciones. El Maharajá, quien había adquirido cierta predilección por Guruji, lo invitó a hacer clases de yoga en la Escuela Sánscrita. A cambio, le ofreció una beca para estudiar, comida gratis y un salario. Ante la oferta, Guruji, muy contento, le pidió permiso a su gurú, quien le otorgó su aprobación. Fue así como el Departamento de Yoga de la Escuela Sánscrita comenzó el 1 de marzo de 1937. Pattabhi Jois fue el director de la institución hasta 1973.Desde 1937 a 1973, Guruji se ganó su lugar como profesor en la Universidad, otorgándosele el título de Vidvan (sabio).
Al cabo de un tiempo, se casó con Savitramma, una mujer que pertenecía a una familia de académicos en sánscrito. Su abuelo era el profesor de sánscrito y filosofía del último Shankaracharya de Kanchi, Sri Chandrasekharendra Saraswati. Pattabhi Jois y Savitramma tuvieron tres niños: Manju, Ramesh y Saraswati. Esta última es la madre de Sharath, nacido en 1971, quien es el actual codirector del Ashtanga Yoga Research Institute en Mysore.
El primer occidental que pudo estudiar con Guruji fue Andre Van Lysbeth en 1964. Tiempo después, lo hicieron algunos europeos y alrededor de 1972 llegaron los primeros americanos a su escuela. En esa época, el ashtanga yoga se extendía por América, partiendo por California y luego emergiendo en Hawai. En 1975, Guruji hizo su primer viaje a América. Durante los próximos 25 años la práctica se expandió por Estados Unidos, Francia, Alemania, Rusia, Japón, Israel, Inglaterra, Italia, España, Suiza, Canadá, Australia, Nueva Zalanda y Chile, donde Loreto Cortés está autorizada para enseñar el verdadero método de Ashtanga Vinyasa Yoga por el mismísimo Pattabhi Jois.
Es así como Guruji ha enseñado ininterrumpidamente durante 63 años el mismo método que él aprendió de Krishnamacharya en 1927.
Fuente:
http://www.ayri.org/biography.html
Resumen de los principales componentes del Ashtanga Vinyasa Yoga según Patthabi Jois:
Ver artículo completo (en inglés): http://www.kpjayi.org/method.html
Tristhana: Significa tres puntos de atención o acción: postura (asanas), sistema de respiración y movimiento (vinyasa) y Focalización de la mirada (dristhis). Estos tres son muy importantes para la práctica de yoga, y corresponde a tres niveles de purificación: el cuerpo, el sistema nervioso y la mente. Siempre son realizados conjuntamente.
Asanas: Posturas, fortalecen y dan flexibilidad al cuerpo.
Sistema de Respiración y Movimiento (Vinyasa): Ambos inalación y exalación deben ser estables y simétricos, la duración de la inhalación y exhalación debe ser la misma.
Vinyasa: significa sistema de respiración y movimiento. Para cada movimiento hay una respiración.
El vinyasa tiene como objetivo la limpieza interna. Respiración y movimientos sincronizados durante la ejecución de asanas calientan la sangre, haciéndola circular libremente, purificando y eliminando las enfermendades. Cuando existe dificultad en la circulación sanguínea, aparecen las enfermedades. Las impurezas son eliminadas con el sudor durante la práctica.
Bandhas, llaves o contracciones, un importante componente del sistema de respiración. Son tres, mula banha, uddiyana bandha y jalandhara bandha. Sin los bandhas, el sistema de respiración no es correcto, y la ejecución de los asanas no traerá beneficios.
Dristhi: Puntos de focalización, donde se fija la mirada durante la ejecución de los asanas. Con estos puntos de focalización se estabiliza la funcionalidad de la mente.
Un aspecto vital de la purificación interna que Pattabhi Jois enseña, relaciona los seis elementos que cercan el corazón espiritual, los elementos que perturban la mente, que son
kama-deseo, krodha-ira, moha-ilusión, lobha-codicia, matsarya-malicia, y mada- orgullo.
Practicando yoga con perseverancia y dedicación durante un largo periodo de tiempo, el calor generado ( agni ) quema eliminando estos elementos, y la luz de nuestra naturaleza interna resplandece.
Estos elementos representan los fundamentos de la práctica y la filosofía del Ashtanga Vinyasa Yoga enseñado por Pattabhi Jois.
Síntesis de Susana Fasola A., Instructora de Yoga
Suscribirse a:
Entradas (Atom)