miércoles, 15 de julio de 2015
lunes, 15 de junio de 2015
Diplomado enTerapia del TraumaCORE EVOLUTIONSiegmar Gerken PhDUn entrenamiento desde la alineación y desbloqueo de la energíay el desarrollo de la plena conscienciaBasado en la psicoterapia integrativa centrada en el cuerpoUna maravillosa y particular característica de estediplomado en Terapia del Trauma es el balance que hayentre la teoría, la experiencia y la práctica.Este diplomado esta dirigido a personas que trabajan con personas,terapeutas, médicos, psicólogos, psicoterapeutas, educadores, trabajadoressociales, ejecutivos, gerentes de recursos humanos líderes y otros.Experiencias traumáticas y sus efectos en el cuerpo,la psique y el almaLa comprensión de que un trauma implica el impacto que recibe elsistema humano sin haber sido completamente asimilado o integrado,brinda el fundamento a las teorías sobre el trauma, a lasinvestigaciones y a los abordajes terapéuticos que en los últimostiempos, se han venido formulando sobre este interesante tópico.Las experiencias traumáticas, tanto en las etapas tempranas del desarrolloasí como en los procesos vitales posteriores, con frecuencia conducena buscar refugio para protegerse o a distorsionar la realidad. Elestado interno que genera la situación traumática, tiene fuerte influenciaen el propio desarrollo personal, en la libre expresión de las potencialidadeshumanas, y en la manera cómo se lleva a cabo la vida cotidiana.Dichas experiencias frecuentemente se convierten en “patrones congelados”de la historia personal.Esos patrones congelados están presentes a nivel cognitivo, emocionaly somático y limitan la habilidad para crear una autorregulación armónica,alteran la capacidad de apego y vinculación desde un contacto profundoconsigo mismo y desde luego con otros y, por consiguiente alterantambién la libre expresión de la fuerza vital.CORE EVOLUTION ha desarrollado un enfoque integra tivo propio, conrespecto a la transformación del trauma. Al crear puentes con los aportesde las psicoterapias verbales, con los hallazgos de la psicología profunday de la psicoterapia orientada al cuerpo, ofrece herramientas prácticaspara el diagnóstico y el tratamiento de los efectos de procesostraumáticos, en el ser humano integral: cuerpo, psique y alma. La aplicaciónde este enfoque integrativo conduce a la persona a recobrar suseguridad, su confianza y su autoestima.Una de las virtudes de esta capacitación es el balance equilibradoentre:• Formación teórica,• Comprensión experiencial y• Aplicaciones prácticasMODULO I Marzo 26 (3pm - 9pm) y Marzo 27 (9.30am - 1.30pm) y Junio 18 + 19Estrés – trauma – procesos traumáticosFundamentos para la comprensión holística de untrauma psicológico.El trauma es un tema importante de nuestro tiempo. En la psicoterapia yen la medicina se han desarrollado diferentes enfoques explicativos ymodelos de intervención terapéutica. Con frecuencia los abordajes serefieren ó al trauma en sí mismo ó a los criterios clínicos del llamadoestrés postraumático.Así, fundamentalmente se comprenda el trauma como proceso individual,corresponde también dimensionarlo en el contexto sistémico, locual implica ver al ser humano en su totalidad dentro de sus actualesestructuras de vida, sus experiencias tempranas, su estructura de familiay sus relaciones interpersonales dentro de los sistemas en los cualesse desempeña.Los contenidos a verse en este módulo son:• Términos y Definiciones para la comprensión de la terapia del trauma.• Criterios para el diagnóstico de estrés traumático: Estrés postraumáticoy trastorno de estrés postraumático (DSM + ICD)• Psico-fisiología del estrés y del trauma.• Fundamentos de la neurobiología interpersonal.• El cambio como real posibilidad: Plasticidad del cerebro y transformaciónde las estructuras cerebrales.• El sistema nervioso central y la regulación de la experiencia del trauma.• La memoria implícita y explícita: las bases y la problemática del recuerdo.• La experiencia del trauma está en el cuerpo, no solamente en el cerebro.• El cuerpo en la terapia del trauma.• La presencia terapéutica y la creación de un espacio seguro.• Ejercicios para el arraigo, equilibrio o activación de cuerpo y emocionesa través de la respiración y el movimiento.• Entrenamiento de la conciencia corporal como enfoque terapéuticoMODULO II Marzo 27 (3pm) - Marzo 29El cerebro socialMás allá del aprendizaje teórico o cognitivo:ampliación terapéuticaCada ser humano forma parte de una sociedad, de un contexto familiar,laboral, institucional, comunitario y cultural, pertenece a una religión, auna tradición y es depositario de un legado transgeneracional por lotanto, también corresponde observar las dimensiones sociales del trauma,a través de percibir sus efectos.Un sistema neurológico sobreexcitado que pasó por una situación traumáticaactiva en general, por medio de las áreas subcorticales del cerebro,mecanismos de sobrevivencia fisiológica, cognitiva y conductual, enforma tal que la situación traumática frecuentemente deja a la personaen el aislamiento social: por dificultarle una integración sana contiene elgermen de la psicopatología.Ese sistema sobreexcitado busca el equilibrio por medio de una regulaciónintrapersonal y por medio de la interacción interpersonal empática.Por esta razón los apoyos para una regulación de los afectos que propicienla integración social deben siempre formar parte de los primerosauxilios psicológicos.Los contenidos a verse en este módulo son:• El cerebro social• Estilos de apego y sus posibles efectos en la resiliencia y la capacidadde transformación del trauma.• El trauma de shock, trauma de desarrollo, trauma generacional y traumacolectivo y sus efectos en la psique humana, cuerpo y conducta.• El impacto de la disociación.• Recuerdos y procesos somáticos en el enfoque integrativo de una terapiadel trauma.• Ejercicios funcionales para la integración de mente – cuerpo – emociones• Percepción sensorial y entrenamiento para la atención plena – ejerciciospara la percepción intereoceptiva, extereoceptiva y propioceptiva.• Empatía, neuronas espejo y la relación terapéutica.MODULO III Junio 19 (3pm) - Junio 21El ser coherenteAuto aceptación y Auto regulaciónUna terapia integrativa del trauma provee el terreno hacia el re afirmar laenergía de la persona hacia la vida y logra regenerar EL sentido de la vida.Se trabaja en la práctica de la conciencia plena enfocada en la autoaceptación y los sentimientos positivos.De esta manera, en este módulo, se expande y profundiza en el abordajeclínico tradicional, dirigiéndose más hacía el abordaje de la psicologíahumanística.Los contenidos a verse en este módulo son:• Cuestiones existenciales, valores humanistas y la aceptación de lasemociones• Re estableciendo el goce, la esperanza, el humor y el reconectar elamor por la vida.• El Self coherente – creación y estabilización• Autorregulación, regulación interactiva y relación terapéuticaDis regulación emocional (personalidad limítrofe y otros desórdenes)• Ejercicios funcionales para la integración de cuerpo-emociones-cerebro-continuum.• El desarrollo de límites saludables, trabajo con anclas/ arraigo y recursos.Previniendo la retraumatización, o la retraumatización del síndrometraumático.MODULO IV Octubre 16 (3pm) - Octubre 18Integración de los afectos, pensamientos, imágenes, creencias yactitudesLos contenidos a verse en este módulo son:• Trabajo con los procesos psicosomáticos no especificados como burnout,trauma y dolor crónico• De las catástrofes naturales y de las causadas por el ser humano.• Enfoques terapéuticos después de un evento traumático: en el trabajoindividual, de pareja, de familia y de grupos.• Aplicación del conocimiento aprendido en organizaciones y empresas.• Transferencia y contra-transferencia en la terapia del traumaSiegmar Gerken, PH.D., ECP, HP (Psicoterapia) Estudió psicología,educación y antropología. Es pionero en la terapia orientadaal cuerpo y centrada en la atención conciente, así comoen la psicología somática y humanística desde 1971.Es profesor de la Universidad JFK psicología somática, en elInstituto Esalen, Big Sur, California, de terapia y entrenamientoconductual en el Instituto Hamburgo. Además, da clases endiferentes universidades del mundo e institutos privados sobrela interconexión de los procesos psicosomáticos y de cómoestos se manifiestan en los diferentes niveles; corporal, emocional,mental, así como también en la fuerza de voluntad y enla conciencia. Su investigación, conducida junto con el Prof. F. Popp, acerca de la documentaciónde campos de energía y de los estados psico-emocionales ha abierto nuevoshorizontes a científicos y a practicantes. Es co-fundador del comité científico de la asociación.
lunes, 8 de abril de 2013
La delgada línea entre Yoga y Psicoterapia
The Thin Line Between Yoga Teacher & Psychologist. ~ Kristin Skotnes Vikjord
Yoga practice tends to focus heavily on self-transformation and connection.
As a clinical psychologist, I can’t help but be concerned by the issues that arise in this self-exploration and how well equipped yoga teachers are to deal with them.
In any given yoga class, taught by any well-meaning, big-hearted teacher, there’s a good chance that the topic of transformation will arise. Perhaps the teacher will even share his/her personal life-changing process, on all levels (be it from becoming more conscious about foods, turning vegan, losing weight—or confronting other challenges).
The issue is that even though the teacher could positively inspire many of his/her students, others might take away the message that “If I only focus on my yoga practice, everything will be alright.”
This can elicit negative projections in students, attributing their own current situation to shame, or undermining self-worth, and triggering insecurity. “I practice yoga regularly, becoming more aware, though not feeling more content, actually sliding further into depression. I did everything ‘right’, why do I not feel better?”
Yoga, in a clinical sense, certainly compliments traditional psychological and psychiatric treatment, and has many therapeutic qualities. The practice of mindfulness is based on certain dimensions of continuums, or unspecified factors, one of which is contact. It can be contact with bodily sensations, or just the body in general, and contact with thoughts or feelings.
In most psychiatric diagnosis, symptoms affect the function of the whole being, in one way or the other. This means that clinical issues involves either lack of contact (consciously or not), or an experience of too much contact. Inner, intense feelings of unease, restlessness, anxiety, worry, and similar, are underlying symptoms in many diseases. At worse, these are connected to traumas (as in abuse); at best they are the result of simply poor general awareness.
As these practices invite connection, there is a probability of triggering traumas, symptoms and intense unease. Regulation of feelings are already challenging, so to contain what you come in contact with during such practices might actually be more exposure to symptoms than a release of tension.
Examples of this could include asking someone struggling with eating disorders to connect with the sensation of having food in the belly, or any sensations, breath etc. that are in the belly, or asking someone with an addiction to tap into the sensation of abstinence/substance craving, or asking someone with anxiety to pay attention to what is actually happening when anxiety comes up, and so forth.
Not to say that exposure is wrong, because applied wisely—with care and as part of other treatment—it can have a positive effect. Yoga and mindfulness-based approaches applied in clinics emphasize a follow-up around the individual, and the mastering of symptoms and difficult emotions is a high priority of support in treatment.
As a note of reflection, to any given yoga teacher with a big heart, and to the whole yoga community, I think there are many benefits of viewing yoga as a multidisciplinary field of science.
Even though the science of yoga encompasses many levels of connection and self-awareness, a teacher training, or your own personal experience, doesn’t necessarily make you an expert in dealing with all the the issues that might surface in your yoga class. The professional field of yoga is rapidly growing, and with the growth many important questions arise about the training necessary to equip teachers in dealing with the many facets of their position.
Kristin Skotnes Vikjord works as a clinical psychologist, yoga teacher and mindfulness instructor. The commen denominator of her work is processes of change, and the passion of guiding people in their own explorations. Kristin finds her roots in the Ashtanga Vinyasa tradition and Buddhist meditation. She is a certified yoga therapist, with training in Mindfulness and Trauma Sensitive Yoga. She co-founded Delight Yoga, in Amsterdam, and the initiated the Bodø Yoga Festival in Norway. In the last seven years she has applied yoga and mindfulness in her clinical work, including developing specialized programs for both eating disorders and addictions within psychiatric treatment. Check out her blog.
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Assistant Ed: Olivia Gray/Ed: Bryonie Wise
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